Jacques Derrida and Michel Deguy. Writing and Otherness

El poeta que Deguy siempre ha querido ser, por el que ha empeñado su escritura y su vida, es el que afronta la tarea imposible de explicar la lengua a sí misma, de hacer que la lengua reflexione sobre sí misma por medio de la expresión poética. Ésta indica los límites, pero al mismo tiempo, apunta las posibilidades de trascender las formas comunes de expresión y pensamiento. Por su parte, Derrida ha mostrado la conexión interna que, en este punto, existe entre filosofía y poesía. En el presente trabajo intento comentar en detalle las conexiones que existen entre Derrida y Deguy, valiéndome en gran medida de materiales que se encuentran en sus respectivos archivos, conservados en el IMEC (Caen, Francia).The poet who has always loved be Deguy, for which he pledged his writing and his life, is facing the impossible task of explaining the language itself, to make the language to reflect on itself, through the expression poetics. This indicates the limits, but at the same time points beyond the possibilities of the common forms of expression and thought. For his part, Derrida has shown the internal connection at this point, between philosophy and poetry. In this work I attempt to comment in detail the connections between Derrida and Deguy, to borrow heavily on materials found in their archives, preserved at IMEC (Caen, France)

Amistades y amores no canónicos. Sobre el debate francés en torno a la comunidad

ResumenLa problemática de la alteridad es abordada, en buena parte de los #lósofos más actuales, a partir de tres términos: hospitalidad, amor y amistad. Para los críticos de estos modos de abordaje, estos términos reducen la problemática a una cuestión meramente individual o del ámbito de la moral privada, impidiendo la posibilidad de plantear una ética social o una #losofía política. Este artículo intenta pensar qué pueden aportar estas nociones no canónicas de amor y amistad a la idea de una política “imposible”, aquella que se enfrenta al otro como “lo incalculable”

El humanismo es una violencia propia de bestias. Filosofando a martillazos, a partir de Levinas y Derrida, la medida de lo humano y lo humano como medida

Levinas’s reflections arose as a critique of traditional philosophy which, since it was based on presence and identity, leads to the exclusion of the other. Instead of an onto-logical thought the Lithuanian proposes that the ipseity of the human being be constituted by alterity, and that it be so ethically, because the subject is sub-ject, that is, that which upholds, responsibility. In an attempt to take the obligatory attention to the otherness of the other even further, Derrida would develop a radical critique of the Levinasian posture. Deconstruction of every trace of ipseity and sovereignty in the relationship with the other, the reading that we have done of the work of Derrida opts for a no definable understanding of the human. That is why every de-limitation of an ethical field as a properly human implies a brutal violence that the levinasian humanism of the other tried to exceed.La reflexión levinasiana surge como una crítica a la filosofía tradicional que, al estar basada en la presencia y la identidad, conduce a la exclusión del otro. Frente a un pensar onto-lógico, el lituano propone que la ipseidad del ser humano sea constituida por la alteridad, y lo sea éticamente, porque el sujeto es sujeto-a, es decir, responsabilidad. En un intento por llevar aún más allá la obligada atención a la otredad del otro, Derrida desarrollará una crítica radical a la postura levinasiana. Deconstrucción de todo rastro de ipseidad y soberanía en la relación con el otro, la lectura de la obra de Derrida aquí realizada apuesta por una concepción no definible de lo humano. De ahí que toda de-limitación de un ámbito ético como propiamente humano conlleve una violencia bestial que el levinasiano humanismo del otro pretendía superar

¿Qué hacer frente a la llegada inminente del otro? Reflexiones en torno al concepto de hospitalidad de Jacques Derrida

Jacques Derrida defiende que la mejor manera de abordar la urgente cuestión que suponen las migraciones transnacionales es desde la perspectiva de la hospitalidad. En este trabajo se hace un análisis filosófico de este argumento. Para ello se discute, primero, cómo entiende Derrida la hospitalidad y cómo, este autor, deriva a partir de este concepto una relación indisociable pero inherentemente contradictoria entre la política y la ética. Después se explica cómo este nexo entre ética y política lleva a Derrida a concluir que es posible y necesaria una política de hospitalidad que, ante la llegada del otro, se esfuerce por acogerlo de manera incondicional, y que esto supone que es posible formar vínculos sociales y políticos más allá del Estado, fundados en la hospitalidad.Jacques Derrida argues that the best way to approach today's urgent matter of transnatio- nal migration is to adopt the perspective of hospitality. This paper conducts a philosophi- cal analysis of this argument. First, it discusses Derrida's understanding of hospitality, and how this concept allows him to claim that there is an inextricable yet contradictory relationship between ethics and politics. It then explains how this link between ethics and politics leads Derrida to conclude that a policy of hospitality that strives to welcome the other unconditionally is both possible and necessary, and that this implies that it is possible to build social and political bonds beyond the nation-state and grounded on hospitality

Sí al otro: de la ética a la política de la alteridad.

Este trabajo analiza la idea levinasiana de la anterioridad absoluta del rostro del otro, en términos de una política de la hospitalidad. Derrida transforma la premisa ética de Levinas en una consideración política: si el sujeto es anfitrión y rehén y no un individuo aislado, la reflexión ética se vuelve política. En primer lugar se presentará el concepto de sujeto legado por la modernidad filosófica, protagonista de numerosos debates ético-políticos actuales; luego se abordará la crítica levinasiana a dicho concepto y su propuesta ética, para, finalmente analizar la tranformación derridiana de aquella premisa ética en una política de lo imposible. This paper analyzes the Levinasian idea of the absolute priority of the Other's face, in terms of politics of hospitality. Derrida transforms Levinas's ethical premise in a political consideration: if the subject is host and hostage and not a single individual, ethical reflection becomes political. First, we introduce the concept of subject legated by Modern Philosophy, star of many current ethical and political debates, then we address the Levinasian critique to the concept and its ethical proposal to finally analyze the Derridian transformation of that ethical premise into a policy of the impossi

Friendship Forms in María Moreno’s Writing

El artículo recorre la obra de la escritora argentina María Moreno reflexionando acerca del vínculo que se establece entre la práctica de la escritura y la amistad. Para ello se abreva de debates teóricos actuales que formulan un pensamiento sobre la amistad desde la pregunta por las formas de comunidad. Se identifican en la producción de Moreno dos momentos diferentes en los cuales el entramado escritura/amistad adquiere distintos rasgos, siendo trabajados éstos de manera dialógica y contrastiva. En un primer momento, la amistad se emplaza en la escritura de Moreno como potencia creadora de otras formas de comunidad mientras que en un segundo momento, concomitante al fallecimiento de varios de sus amigos e interlocutores, su escritura deviene espacio de duelo y diálogo con fantasmas. Se sostiene como hipótesis de lectura que estas distintas formas en que la amistad se hace presente en sus textos constituyen la condición de una escritura que en María Moreno siempre es efectuada desde un otro y para el otro.This paper addresses the work of argentine writer María Moreno, thinking about the link established between writing and friendship. Therefore,we explore thecurrent theoretical discussion looking for an idea of friendship developed from certain questions concerning forms of community. We recognize two moments in María Moreno’s work, in which the writing/friendship relation assumes different characteristics, addressing both in a dialogic and contrastive manner. First, friendship established itself as a creative force of other forms of community, while in a second moment, associated with the death of several of her friends and interlocutors, the writing turns into a space of mourning and dialogue with specters. The different forms in which friendship occur in her texts became the condition of a writing that, in the case of María Moreno, is always effectuated fromone other toanother.Fil: Sabo, María José. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Conicet - Patagonia Norte; Argentina. Universidad Nacional de Río Negro. Sede Andina. Centro de Estudios en Ciencia, Tecnología, Cultura y Desarrollo; Argentin

Democracia y mesianicidad : consideraciones en torno a lo político en el pensamiento de Derrida

El objetivo de este trabajo es demostrar que aquello que vincula la deconstrucción con lo político es la idea de acontecimiento y, en concreto, la fe en el acontecimiento. Lo mesiánico consiste en esta fe en el acontecimiento que Derrida recupera de Marx. Para demostrar esta tesis procederé, en primer lugar, a distinguir la idea de mesianicidad de la idea reguladora kantiana; en segundo lugar, se analizará el concepto de creencia que, según Derrida, debe habitar el concepto mismo de democracia; y finalmente se mostrará cómo este elemento fiduciario de la deconstrucción desborda el ámbito de lo ético para abrir una concepción de lo político vinculada a lo religioso.The aim of this article is to demonstrate that the link between deconstruction and politics lies in the concept of event (événement), or the faith in the event. In fact, messianism -as it is conceived by Derrida- is this «faith in the event». To this end, I will distinguish derridian messianicity from Kant's «regulative idea»; secondly, I will analyze derridian concept of believing which must characterize democracy; and finally, I will show the religious engagement in Derrida's conception of the politics

La voz apocalíptica o primera formulación del imperativo salvaje "ven"

A partir de una recreación ficticia, realizada por la autora de este artículo, de algunos momentos recogidos en las más acreditadas biografías de Jacques Derrida y de Maurice Blanchot y que conciernen al relato expositivo que localiza y reconstruye las circunstancias de la amistad entre ambos, este artículo pretende, en primer lugar, constatar cómo el testimonio biográfico no puede disociarse sin resto de la ficción literaria. De ese modo, la posibilidad misma de la ficción habrá estructurado lo que se conoce como la experiencia real. La amistad conceptualizada como «gracia» procede, sin duda, de una singular experiencia personal de la amistad y ésta no podría ser vivida sin cierto soporte teórico. En segundo lugar, analizaremos cómo ese «pensar y vivir el suave rigor de la amistad», la ley de la amistad, su imperativo, es lo que va a permitir la afirmación de lo otro, el salto a la alteridad cuya primera formulación, en cuanto «imperativo salvaje», se enuncia y se anuncia a través de una voz apocalíptica que dice «ven». En prenant comme point de départ une récréation fictive, élaborée par l’auteur de cet article, de quelques moments de la vie de Jacques Derrida et de la vie de Maurice Blanchot qui ont été extraits de leurs biographies les plus renommées, nous essayons de faire un récit afin de repérer et de reconstruire les circonstances qui ont donné lieu à cette amitié. D’abord, il s’agit dans cet article de vérifier la façon dont le témoignage biographique ne peut pas se dissocier sans reste de la fiction littéraire. Ainsi la possibilité même de la fiction aura organisé ce que nous connaissons en tant qu’expérience réelle. L’amitié conceptualisée comme «grâce» provient sans doute d’une singulière expérience personnelle de l’amitié et celle-ci n’aurait pu être vécue qu’à partir d’un certain soutien théorique. Ensuite, nous analyserons la façon dont un certain «penser et vivre la douce rigueur de l’amitié» – la loi de l’amitié et son impératif – va nous permettre l’affirmation de l’autre, le saut dans l’altérité dont la première formulation, en tant qu’« impératif sauvage », s’énonce et s’annonce à travers une voix apocalyptique qui dit « viens »

Para una ‘melancología’ de la alteridad: Diseminaciones derridianas en el pensamiento nietzscheano

Alguna vez, siendo Derrida cuestionado acerca de las pocas páginas dedicadas a Nietzsche en relación a la presencia de otros autores en su obra, aludía a la dificultad de estabilizar el pensamiento del filósofo alemán en alguna configuración que lograra unificar o reunir «su irreductible y singular multiplicidad». Por ello, hay muchas presencias de Nietzsche, al modo de huellas, en su obra. Esas muchas presencias nietzscheanas no pueden reducirse a una ‘monología’.Este artículo atiende a esas ausencias-presencias nietzscheanas en Derrida, en relación con la cuestión de la alteridad